Про практику и мотивацию. Сонам Доржде. Мачиг Лабдро.

Мачиг Лабдро

Я, нищая йогини, говорю вам, что когда придет время умереть, вы не сможете взять ничего из того, что вы так любили и лелеяли, даже свое любимое тело вам придется оставить здесь.

Если освободиться от цепляния к внешнему и внутреннему, то нельзя найти причины, которые держат нас здесь.

Нужно превратить все в пищу на духовном пути, не жалея даже свое тело и жизнь, поднести его желающим. Когда вы сможете поднести свое тело, то что говорить о привязанности к вещам и славе – вы выбросите их, как прах!

Встречая болезнь и обуславливающие ситуации, пребывать в состоянии видения отсутствия Эго и побеждать ситуацию силой самадхи, для этого не нужны никакие лекарства, магические ритуалы и прочее.

Это учение нищей йогини.

***

Лама Сонам Дордже

«Поезд времени и перемен летит со всё большей скоростью, и не хотелось бы остаться на полустанке «Прошлый век». Для того чтобы передать этот момент на словах, лучше всего подойдет аналогия со змеей, когда та сбрасывает старую кожу. Это касается всей планеты и, соответственно, каждого из нас. Что же конкретно мы можем сделать?

Поднимитесь на более высокую перспективу, поднимите глаза выше горизонта и увидьте себя парящим высоко, оторвавшись от своих сиюминутных проблем и привычных ежедневных терок, как с кем-то, так и с самим собой. Поразмыслите, в чем ваше истинное предназначение. Если оно уже начало принимать в вашей жизни свои очертания, сделайте еще один шаг в том же направлении, только более глобальный, охватывающий большее количество окружающих существ. Как свечка, которая освещает пятно в радиусе метра вокруг, вдруг решила бы озарить пространство в несколько раз больше. Вы это можете сделать. Какие шаги конкретно – каждый должен понять сам, единого рецепта нет.

От вас требуется больше чистой, свежей, тонкой энергии. Представьте себе, что проложили новый водопровод большего сечения, или нам предоставили новые коммуникационные сети с большим объемом трафика. А ВЫ — непосредственный генератор и, одновременно, проводник, канал энергии, которая пойдет по этим сетям, или трубам. Проснитесь. Увидьте себя более сильным, способным производить еще больше чистой энергии для всего мира, всех существ. Призовите благословение свыше, чтобы перед вами раскрылись еще большие возможности. И после такого запроса в пространство — если он искренний и отважный — вам они откроются. Обязательно откроются, если не будете сдерживать себя аргументами, связанными со «своими важными делами» и привычками.»

***

Не бойтесь ошибаться. Не бойтесь падать и терять. Ваши шрамы сейчас, ваша мудрость завтра. Нет рая на земле, нет идеальных отношений, людей, ситуаций. Единственное ваше оружие бесстрашие, каждый должен найти его сам. Ни врач, ни мама, ни друзья тут не помогут. Только шаги вперед черед хаос этого мира, единственное правило которого — постоянное изменение. У каждого есть шанс, абсолютно у каждого. Вопрос лишь только в том, кто воспользуйся им.

Встречено на просторах сети.

***

Дзонгсар Джамьянг Кхьенце Норбу Ринпоче:

Практика Дхармы ‒ предприятие, по определению чреватое разочарованиями.

Практикующие, особенно начинающие, зачастую не отдают себе отчета в том, что разочарования ‒ красноречивые свидетельства нашего успеха.

Невыносимое отсутствие сосредоточения, преданности или вдохновения, возможно, и есть именно то, что заставит вас приложить дополнительное усилие и полностью включиться в практику. Альтернативный вариант: эта же причина толкает вас в противоположном направлении и вы полностью прекращаете практику ‒ это соблазн, которому вы должны противостоять любой ценой. Всегда помните, что разочарование в своем духовном пути нередко служит признаком того, что вы становитесь настоящим практиком Дхармы.

Главное ‒ это последовательность. Ведь часто происходит так: чувствуя прилив вдохновения, практикующие проявляют чрезмерное рвение в со своей практике, а затем испытывают глубокое разочарование, когда им не удается увидеть хороший сон, добиться необходимой концентрации или сохранить контроль над собой. Пресытившись практикой, они бросают ее на несколько месяцев, а когда вновь возвращаются к ней, им приходится начинать с нуля. При такой схеме поступательное развитие идет медленно. Гораздо лучше ‒ уподобиться черепахе.

Пусть кажется, что на каждый шаг у вас уходит целая вечность, все же, несмотря на отсутствие вдохновения, продолжайте выполнять свою практику четко и последовательно. Так вам удастся развернуть всю мощь своего врага, привычки, против него самого.

Привычка присасывается к нам, как пиявка, становясь все сильнее и упрямее с каждым мгновением, и даже если нам удается ее стряхнуть, она все равно оставляет после себя зудящее напоминание о своем существовании.

Приучив же себя к регулярной практике Дхармы, мы можем развернуть мощь своего врага против него самого, победив наши дурные привычки силой благой привычки к практике.
Ведь, как говорил Шантидева, «нет ничего, к чему постепенно нельзя было бы себя приучить».

***

Выбрасывая себя из уютного гнезда

Мастер медитации Чогьям Трунгпа Ринпоче говорил о том, что когда мы учимся медитации, у нас глобально есть два пути. Первый — путь «духовного материализма». Когда наше эго сознательно или бессознательно использует практику для улучшения своего положения в мире. Когда практика становится инструментом укрепления этого эго. И второй путь — путь «безумной мудрости», когда мы вновь и вновь отбрасываем все уютные концепции, поддерживающие непрерывность нашего «я». Все достижения и идеи, все надежды и страхи, и шагаем в глубину нашего сердца, где начинает зарождаться эта самая безумная мудрость и умирает отдельное «я».

Справедливости ради надо сказать, что часто на ранних стадиях практики западным практикующим бывает полезна интеграция их «я» — в нас так много тревог и неврозов, что если слегка не «подлечиться», не успокоить свой ум (что порой дает ощущение «улучшения качества жизни»), то в глубину идти опасно.

Но однажды нам всем предстоит обратить внимание на себя и свою практику и исследовать: пытаюсь ли я при помощи медитации свить для себя уютное гнездышко, без стрессов и проблем, в котором я более эффективен и успешен, или я готов/а вновь и вновь выбрасывать себя из этого гнезда в неизвестность присутствия. В тотальную открытость и безбрежность пробуждения.

И тогда наша практика обретает силу подлинной трансформации — и в этом котле все омрачения и ограничения нашего ума переплавляются в и становятся топливом для нашего пробуждения.

***

Шри Ауробиндо. Письма о йоге, т.1

Все эти настойчивые призывы к действию лишены смысла, если человек темен и не понимает ясно, что нужно делать. Да, «Йога должна включать в себя жизнь, а не исключать ее», однако это не означает, что мы должны принимать жизнь такой, какая она есть, — со всем ее убожеством и беспросветным невежеством, соглашаться с присутствием в ней мрачного хитросплетения воли, рассудка и инстинктов человека и позволять всему этому свободно проявляться. Апологеты действия считают, что нужно сделать очередной рывок, используя человеческий интеллект и энергию, и все удастся расставить по своим местам. Но нынешнее состояние мира, несмотря на небывалое развитие интеллекта и невиданные в истории человечества затраты энергии, являются лучшим доказательством того, что ими движет бесплодная иллюзия. Йога исходит из того факта, что подлинное основание жизни можно заложить только благодаря изменению сознания, а главное правило йоги — «изнутри-вовне». Но «изнутри» — это не значит углубиться на полсантиметра от поверхности сознания. Нужно уйти в самые глубины и найти свою душу, истинное «я», Божественную Реальность внутри нас — только в этом случае жизнь сможет стать подлинным выражением того, кем мы в действительности являемся, а не проявлением бессознательных, хаотичных и бесконечно однообразных побуждений этого нелепого и несовершенного существа, каким мы были до сих пор. У нас есть только две возможности: либо оставаться в прежнем хаосе и двигаться наугад, в надежде однажды случайно натолкнуться на какое-нибудь открытие, либо остановиться и погрузиться внутрь себя в поисках духовного Света и не оставлять усилий до тех пор, пока мы не обнаружим внутри себя Божество, не придадим ему форму и по его образу и подобию не воссоздадим окружающий нас мир.